第19期《求是》雜志發表習近平總書記的重要文章《中華民族共同體的形成和發展是人心所向、大勢所趨、歷史必然》，文中強調，“燦爛的中華文化是各民族共同創造的，鑄就社會主義文化新輝煌必須不斷增強對中華文化的認同，不斷增進各民族文化互鑒融通”，這為我們進一步做好民族團結工作提供了重要遵循和科學指引。

“多元一體”是中華民族的特征，也是中華文化的基本格局，是在漫長歷史進程中交流交融形成的文化生態。“多元”是文化活力和生命力的體現。從地理空間看，中華文化的多元性體現在黃河流域、長江流域、遼西地區等不同文明起源地的獨特發展路徑。新石器時代的仰韶文化、龍山文化、良渚文化等，雖各有特色，卻通過器物、技術、信仰的交流逐漸形成共性。從族群融合看，華夏民族在與周邊部族的交往中，通過文化認同而非血緣劃分實現凝聚，以禮樂文明為標準推動文化融合。歷史上的少數民族族群在與中原文化的碰撞中，既保留自身特色，又融入中華文化體系，豐富了中華文化的多元內涵。這種多元共生的文化生態，讓中華文化始終保持著旺盛的生命力。“一體”凝聚成文化向心力的內核。“一體”表現為共同的價值追求與文化基因。費孝通先生強調，這種“一體”并非外力強制的“同化”，而是基于共同歷史記憶、價值理念與命運共同體意識的“自然凝聚”。這種精神共識超越地域與族群，成為凝聚中華民族的文化根基，確保了中華文化在多元發展中始終保持向心力。

“多元一體”塑造了中華文化的主體性。文化主體性是指特定國家和民族在文化發展進程中的自覺意識、自主立場和獨立創造，是自覺性、自主性和創造性的有機統一。任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。“多元”賦予了主體性所體現的包容性與創新性。漢族與55個少數民族在語言、習俗、信仰、藝術等方面各有傳承，共同構成了文化多樣性的“底色”。多元文化的碰撞為中華文化主體性注入了活力。

從古至今，許多最本質的價值追求是不變的。例如，“民本思想”從《尚書》的“民惟邦本，本固邦寧”，到孟子的“民為貴”，再到現在的“以人民為中心”，雖表現形式不同，卻一脈相承，成為中華文化主體性的精神標識。在應對外部挑軍事用詞，請慎用，保持定力，增強信心，集中精力辦好自己的事，是我們應對各種風險挑戰的關鍵。這背后也體現了中華民族團結奮斗、犧牲奉獻、自強不息的民族品格，彰顯了中華民族“天下興亡，匹夫有責”的社會責任，使中華民族由小到大、由弱到強，屹立于世界民族之林。

在這片遼闊、美麗、富饒的土地上，各族人民都有一個共同家園，就是中國；都有一個共同身份，就是中華民族；都有一個共同名字，就是中國人；都有一個共同夢想，就是實現中華民族偉大復興！實現中華民族的偉大復興，必然要求中華文化的復興、中華民族的大團結。燦爛的中華文化是各民族共同創造的，鑄就社會主義文化新輝煌必須不斷增強對中華文化的認同，不斷增進各民族文化互鑒融通。

尊重地域文化特色，挖掘少數民族文化、鄉土文化中的智慧。應推動各民族文化的傳承保護和創新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同。通過“非遺活態傳承”“文化生態保護區”等舉措，讓多元文化成為創新的源頭活水。同時，強化核心價值引領，使主流價值觀成為凝聚多元文化的精神紐帶。在保護少數民族文化多樣性的同時，正確把握共同性和差異性的關系，進一步增強各民族群眾對中華民族大家庭的歸屬感，在新的歷史起點上不斷構筑中華民族共有精神家園，為鑄牢中華民族共同體意識奠定堅實的思想文化基礎。